意气运转就是用“意”的要领。太极拳是“意识体操”，核心在用意。用意识引导动作，要充分发挥想象的作用，“意气君来骨肉臣”。太极拳被称作“内家拳”，也有这方面的含义。意气要用，还要用得灵，不要大起大落。很激动的，不行。是一种圆转的运化。动作一定要在意识的指导下展开，不要脱离。
在练拳时精神要集中，不要开小差，专心致志，心中只有拳，练到一定的程度，可能拳的动作结构也逐渐忽略，变成了一种整体的感觉。就是拳论中说的“空”的感觉，进入一种高级的“修心”的境界。
用意是太极拳练习的基本要求。只有用意，才能练意，达到身心并练，也才能脱出形体体操的范围。太极拳《十三势歌诀》强调“详推用意终何在，延年益寿不老春”。可见用意也是太极拳健身的关键。用意的作用在于，化僵硬为柔软，化方直为圆转，化外动为内练。如何用意?首先不能太着意，太着意了，就是在意而不是用意了，就转换不灵了，就气滞。《行功心解》载“意气须换得灵，乃有圆活之趣，所谓变换虚实也”，因此用意贵在自然。另外，用意时要“意在先”，拳论说“意气君来骨肉臣”，就是意念引导动作。人的行动受意识的支配，这是生理学的基本常识之一。谁都会用意识来指导动作，但太极拳在于强化这种意识，引导这种意识，久之，使之成为本能化的习惯性意识行为——这就是太极拳用“意”的立足点、出发点。还有就是太极拳用的这个“意”要有技击的意识，要有攻防变化，每个动作都给予技击的解析，这样拳架有法，精神有度。
“心意”是太极拳内练的功夫，有心意，肢体才能“活”。拳论说：先在心，后在身。腹松气敛入骨，神舒体静，刻刻在心。”“在心”就是运用意识，以心行气，以气运身，就是在意识指导下的身体运动。但又不能太着意，而应是有意无意之间地运用意识，神意舒展，整个太极拳的状态是一种自然的、安静的、轻松的、内外一体的流动性展开。
《十三势歌》中所强调的“若言体用何为准?意气君来骨肉臣”就是突出了练意的地位。练太极拳要意识指导动作，一切的动作、姿势是在一定的意识状态下的运动。每一动作都有固定的技击含义、练习目的，都要在练习过程中呈现。如果意识散漫，或者游离在动作之外，就是形神不合，所以拳式要统一在拳意之下，这样才能达到内练一口气、外练筋骨皮的效果，否则就是练“体操”，就失去了太极拳的特色。
陈鑫在其拳论中论述心意的作用：“心为一身之主．肾为性命之原，必清心寡欲，培其根本之地，无使伤损，根本固而后枝叶荣，万事可做，斯为至要。”
中国古典养生理论一贯将心、肾相连，从五行的角度认为，心为火，肾为水，心肾相交，即为水火既济，才能阴阳平衡。如果肾气不足，严重亏损，就是伤了根本，如同大树桔根，枝叶难以茂盛。所以养生必先养肾，练拳也要先固肾。固肾的一个重要条件就是清心寡欲，要把练拳和修心结合起来，否则心浮气躁，肾源难固。
